1
堯曰: "咨! 爾舜! 天之歷數在爾躬, 允執其中. 四海困窮, 天祿永終." 舜亦以命禹. 曰: "予小子履, 敢用玄牡, 敢昭告于皇皇后帝: 有罪不敢赦. 帝臣不蔽, 簡在帝心. 朕躬有罪, 無以萬方; 萬方有罪, 罪在朕躬." 周有大賚, 善人是富. "雖有周親, 不如仁人. 百姓有過, 在予一人." 謹權量, 審法度, 修廢官, 四方之政行焉. 興滅國, 繼絶世, 擧逸民, 天下之民歸心焉. 所重, 民·食·喪·祭. 寬則得衆, 信則民任焉, 敏則有功, 公則說.
요왈: "자! 이순! 천지역수재이궁, 윤집기중. 사해곤궁, 천록영종." 순역이명우. 왈: "여소자리, 감용현모, 감소고우황황후제: 유죄불감사. 제신불폐, 간재제심. 짐궁유죄, 무이만방; 만방유죄, 죄재짐궁." 주유대뢰, 선인시부. "수유주친, 불여인인. 백성유과, 재여일인." 근권량, 심법도, 수폐관, 사방지정행언. 흥멸국, 계절세, 거일민, 천하지민귀심언. 소중, 민·식·상·제. 관즉득중, 신즉민임언, 민즉유공, 공즉열.
요임금은 순임금에게 왕위를 물려줄 때 말했다. "아! 그대 순이여! 하늘의 운수가 그대의 몸에 있으니 진정으로 중용을 지키도록 하라. 사해의 백성이 곤궁해지면 하늘이 내리신 복록이 영원히 끊어지리라." 순임금도 우임금에게 왕위를 물려줄 때 이렇게 명했다. 그리고 탕임금은 말했다. "저 이는 감히 검은색 수소를 희생으로 삼아 위대하디 위대하신 하느님께 분명하게 아뢰옵니다. 죄가 있는 사람은 감히 용서하지 않겠습니다. 하느님의 신하는 묻어두지 않을 것이오나 그것을 가려내는 것은 하느님께 달려 있습니다. 제 몸에 죄가 있다면 그것은 만방의 백성과는 무관한 일이지만 만방의 백성에게 죄가 있다면 그 죄는 저에게 있는 것입니다."
주나라에는 하느님이 내리신 커다란 하사품이 있었으니 훌륭한 인물이 참으로 풍부했다. 그리하여 무왕이 말했다. "비록 가까운 친척이 있다고 해도 어진 사람만은 못할 것이다. 백성에게 잘못이 있으면 그 죄는 나 한 사람에게 있다." 무왕은 도량형을 신중하게 다루어 착오가 없게 하고, 법도를 심의하여 이를 개선하고, 폐지한 관서를 수복하여 다시 썼으므로 사방의 정사가 잘 시행되었으며, 멸망한 나라를 부흥시켜주고, 끊어진 대를 다시 이어주고, 초야에 묻힌 숨은 인재를 찾아내어 기용하였으므로 천하의 민심이 그에게로 돌아갔다. 그가 소중하게 여긴 것은 백성과 식량과 상사와 제사였다. 요컨대, 관대하면 민중의 지지를 얻을 것이고, 신의가 있으면 백성들이 그를 신임할 것이며, 행동이 민첩하면 공을 세울 것이고, 공평하면 백성들이 좋아할 것이다.
1) 咨(자): 아. 감탄사.
2) 允執其中(윤집기중): 진정으로 그 중정(中正)을 잡다.
• 允(윤): 진실로.
3) 天祿(천록): 하늘이 내리는 복록. 여기서는 임금의 자리를 가리킨다.
4) 舜亦以命禹(순역이명우): 순도 (이것을) 우에게 명하다.
• 以(이): 다음에 목적어로서 '天之歷數(천지역수) ~ 天祿永終(천록영종)'을 가리키는 인칭대사가 생략되어 있다.
5) 予小子履(여소자리): 나 어린 아이 이(履).
• 予小子(여소자): 상고 시대에 제왕이 자신을 겸허하게 일컫던 상투어.
• 履(리): 상나라 즉 은나라를 세운 탕왕(湯王)의 이름.
6) 玄牡(현모): 검은색의 수소.
7) 昭告(소고): 분명하게 말하다.
8) 后帝(후제): 천제, 하느님.
9) 帝臣不蔽(제신불폐): 하느님의 신하를 은폐하지 않다. 인재를 버려두지 않고 적재적소에 잘 등용한다는 뜻.
• 帝臣(제신): 천하에 있는 어질고 능력 있는 모든 인재를 가리킨다.
10) 簡(간): 가리다, 간택(簡擇)하다.
11) 朕(짐): 나, 짐. 일인칭대사로 원래 아무나 다 쓸 수 있었는데 진시황 이후에는 황제의 자칭으로만 쓰였다.
12) 無以萬方(무이만방): 만방에 기인하지 않다. 그러니 만방의 백성에게 고통을 주지 말라는 뜻.
• 無(무): 不(불)과 같다.
• 以(이): 因(인)과 같다.
13) 善人是富(선인시부): 좋은 인물이 참으로 풍부하다.
• 是(시): 실로, 정말로. 어세를 강조하는 작용을 한다. 實(실)과 같다.
14) 周親(주친): 지극히 친한 사람. 지친.
15) 權量(권량): 저울과 되. 도량형.
16) 信則民任焉(신즉민임언): 신의가 있으면 백성들이 그를 신임하다.
• 焉(언): 삼인칭대사. 之(지)와 같다.
2
子張問於孔子曰: "何如斯可以從政矣?" 子曰: "尊五美, 屛四惡, 斯可以從政矣." 子張曰: "何謂五美?" 子曰: "君子惠而不費, 勞而不怨, 欲而不貪, 泰而不驕, 威而不猛." 子張曰: "何謂惠而不費?" 子曰: "因民之所利而利之, 斯不亦惠而不費乎? 擇可勞而勞之, 又誰怨? 欲仁而得仁, 又焉貪? 君子無衆寡, 無小大, 無敢慢, 斯不亦泰而不驕乎? 君子正其衣冠, 尊其瞻視, 儼然人望而畏之, 斯不亦威而不猛乎?" 子張曰: "何謂四惡?" 子曰: "不敎而殺謂之虐; 不戒視成謂之暴; 慢令致期謂之賊; 猶之與人也, 出納之吝, 謂之有司."
자장문어공자왈: "하여사가이종정의?" 자왈: "존오미, 병사악, 사가이종정의." 자장왈: "하위오미?" 자왈: "군자혜이불비, 노이불원, 욕이불탐, 태이불교, 위이불맹." 자장왈: "하위혜이불비?" 자왈: "인민지소리이리지, 사불역혜이불비호? 택가로이로지, 우수원? 욕인이득인, 우언탐? 군자무중과, 무소대, 무감만, 사불역태이불교호? 군자정기의관, 존기첨시, 엄연인망이외지, 사불역위이불맹호?" 자장왈: "하위사악?" 자왈: "불교이살위지학; 불계시성위지폭; 만령치기위지적; 유지여인야, 출납지린, 위지유사."
자장이 공자께 "어떠해야 정치에 종사할 수 있습니까?" 하고 여쭈어보자 공자께서 "다섯 가지의 미덕을 존중하고 네 가지의 악덕을 물리치면 정치에 종사할 수 있다"라고 하셨다. 자장이 "무엇을 다섯 가지 미덕이라고 합니까?"라고 하자 공자께서 "군자는, 백성들에게 은혜로우면서도 낭비하지 않고, 백성들에게 노동을 시키면서도 원망을 사지 않고, 원하기는 하면서도 탐내지 않고, 태연스러우면서도 교만하지 않고, 위엄이 있으면서도 무섭지 않은 법이니, 이것이 다섯 가지 미덕이다"라고 말씀하셨다. 자장이 "무엇을 백성들에게 은혜로우면서도 낭비하지 않는 것이라고 합니까?"라고 하자 공자께서 말씀하셨다. "백성들이 스스로 이롭다고 여기는 바대로 하도록 해줌으로써 그들을 이롭게 한다면 이것 역시 백성들에게 은혜로우면서도 낭비하지 않는 것이 아니겠느냐? 노동을 시킬 만한 조건, 즉 적당한 때·장소·일·사람 따위를 골라서 노동을 시킨다면 또 누가 원망하겠느냐? 인을 원해서 인을 얻는다면 또 무엇을 탐내겠느냐? 군자는 사람이 많거나 적거나 할 것 없이 또 권세가 크거나 작거나 할 것 없이 감히 업신여기지 않으니 이것 역시 태연스러우면서도 교만하지 않은 것이 아니겠느냐? 군자는 자신의 의관을 바로하고, 사물을 바라보는 자신의 태도를 존엄하게 하여, 사람들이 쳐다보기만 해도 두려워할 만큼 근엄하나니 이 또한 위엄이 있으면서도 무섭지 않은 것이 아니겠느냐?"라고 하셨다. 자장이 "무엇을 네 가지 악덕이라고 합니까?"라고 하자 공자께서 "그것을 하지 말라고 미리 가르쳐주지 않고 있다가 그것을 했다고 해서 죽이는 것을 잔학한 짓이라고 하고, 미리 계고하지 않고 일의 성과를 보는 것을 난폭한 짓이라고 하고, 명령은 느슨하게 해놓고 갑자기 기한을 정하여 독촉하는 것을 일을 그르치는 짓이라고 하고, 어차피 사람들에게 나누어줄 것이면서 지출이 인색한 것을 유사와 같은 쩨쩨한 짓이라고 하는데, 이것이 네 가지 악덕이다"라고 하셨다.
1) 何如斯可以從政矣(하여사가이종정의): 어떠해야 정치에 종사할 수 있는가.
• 斯(사): 조건에 따른 결과를 표시하는 접속사. 문맥에 따라 '~하면 곧' 또는 '~하면 그제야'라는 어감을 갖는다.
• 矣(의): 의문의 어기를 표시하는 어기조사.
2) 何謂五美(하위오미): 무엇을 다섯 가지 미덕이라고 하는가. 謂何五美(위하오미)가 도치된 것.
3) 因民之所利而利之(인민지소리이리지): 백성들이 이롭다고 여기는 바를 따라서 그들을 이롭게 해주다. 백성들이 스스로 이롭다고 여기는 일을 하도록 해준다는 뜻.
• 利(리): 앞의 것은 의동사(意動詞), 뒤의 것은 사역동사.
4) 欲仁而得仁, 又焉貪(욕인이득인, 우언탐): 인을 원하여 (노력한 결과) 인을 얻게 된다면 또 무엇을 탐하겠는가. 군자는 인덕을 추구할 뿐 다른 물질적인 탐욕은 갖지 않는다는 뜻이다.
5) 儼然人望而畏之(엄연인망이외지): 근엄하여 사람들이 그를 쳐다보고는 두려워하다.
6) 不敎而殺謂之虐(불교이살위지학): (해서는 안 된다는 사실을) 가르쳐주지 않았으면서 (그들이 그 일을 했다고 해서) 죽이는 것을 잔학함이라고 한다.
• 之(지): 不敎而殺(불교이살)을 가리키는 인칭대사.
7) 致期(치기): 기한을 제한하다.
• 致(치): 제한하다, 제약하다.
8) 猶之與人也(유지여인야): 마찬가지로 사람들에게 주다.
• 猶之(유지): 같이, 마찬가지로, 어차피.
• 猶(유): 원래 '~와 같다'라는 뜻의 동사이지만 '마찬가지로, 어차피'라는 뜻의 부사로 쓰이기도 한다.
• 之(지): 원래 일반적인 사실·사물·사람을 가리키는 인칭대사로 猶(유)의 목적어이지만 대사적인 성격이 극도로 약화되어 있다.
• 也(야): 음절을 조정하고 어기를 고르는 어기조사.
9) 出納之吝(출납지린): 지출(과 수납)이 인색하다.
• 出納(출납): 원래 '(재물을) 지출하고 수납하다'라는 뜻이지만 여기서는 納(납)의 의미는 약화되고 出(출)의 의미만 있다.
• 之(지): 주어와 술어 사이에 쓰여 주술구조로 하여금 독립성을 잃고 명사구 또는 절이 되게 하는 구조조사.
10) 有司(유사): 일을 주관하는 실무 담당자. 여기서는 정책의 큰 방향을 결정하는 君子(군자)와 상반되는 개념으로 '쩨쩨한 일을 하는 사람'이라는 뜻을 지니고 있다.
3
孔子曰: "不知命, 無以爲君子也; 不知禮, 無以立也; 不知言, 無以知人也."
공자왈: "부지명, 무이위군자야; 부지례, 무이립야; 부지언, 무이지인야."
공자께서 말씀하셨다. "운명을 모르면 군자가 될 수 없고, 예를 모르면 사회에 나설 수 없으며, 다른 사람의 말을 잘 알아듣지 못하면 그 사람을 알 수 없다."
1) 無以爲君子(무이위군자): 군자가 될 수 없다.
• 無以(무이): ~할 수 없다.
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